Вот что пишет известная исследовательница той эпохи И,С, Свенцицкая в своей книги " ОТ общины к церкви": "В течение четырех веков происходил отбор священных книг христиан. В 419г. на соборе в Карфагене был окончательно утвержден список книг Нового завета,а затем в Восточной римской империи был определен и список христианских сочинений,которые объявлялись "отрешенными",т.е. запрещенными,подложными. Все вошедшие в этот список книги должны были уничтожаться;их запрещалось читать даже дома. В этот список вошли евангелия,созданные первыми христианскими группами-эбионитами и назареями,писания гностиков 2 века и многие другие. Церковь боролась со своим прошлым"
Все произведения раннехристианских авторов,не вошедшие в официальный список Нового Завета,благодаря стараниям ревнителей "истинного христианства" в течение 5-6 веков н.э. были уничтожены. Такая печальная участь постигла многие раннехристианские произведения,попавшие в немилость к ортодоксальным церковным лидерам. Видимо,в это время возникла поговорка,что "там,где сжигают книги,рано или поздно начинают сжигать людей". Так оно и получилось. Такова реальная история формирования Нового Завета.
Таким образом,только в начале 5 века от рождества Христова был окончательно сформирован Новый Завет в современном виде; его формирование происходило длительный период времени под влиянием различных факторов в ситуации противоборства различных раннехристианских течений,где иногда личностный фактор или воля случая играли решающую роль. В результате мы имеем учение Христа не в первоначальном виде,а в довольно подкорректированном и отредактированном виде. Мы имеем учение Христа,пропущенное сквозь призму цензуры церковных лидеров,часто в угоду тогдашней политической конъюнктуре. Тот факт,что многие христианские течения были не согласны с официально принятой концепцией,уже настораживает и приводит к размышлениям.

Для чего Церкви в то время понадобилось искажать учение Христа и вводить такой нелепый догмат? Ответ прост: эта иррациональная идея понадобилась для усиления роли и влияния Церкви в обществе. Оказывается,судить людей,т.е. распределять,кому в рай,кому в ад, будет именно Церковь! Именно для усиления духовной власти Церкви и была принесена в жертву идея перевоплощения!
Все мною вышеизложенные противоречия снимаются,если все-таки признать истинность реинкарнации,которую разделяет древняя религиозно-филосовская традиция. Согласно этой традиции,душе отводится не одна,а множество попыток телесного воплощения для постепенного духовного и нравственного САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ и восхождения до уровня Космического Разума.
Скептически настроенные опять могут возразить,что это только предположение, недоказанная гипотеза. И в этом они ошибаются,так как есть исследования и по проблеме реинкарнации. Речь идет об исследованиях доктора Яна Стивенсона о перевоплощении как способе существования после смерти. В 1977году была опубликована работа Яна Стивенсона "Ценность идеи перевоплощения как объяснения". В своих трудах он подчеркивает,что открыл свидетельство перевоплощения. Он утверждает,что воспоминания детей о своих прошлых жизнях обычно точны на 90%. Некоторые дети помнят около пятидесяти отдельных моментов,причем учеными тщательно проверяются имена людей,места и события. Большинство детей начинают говорить о своих прежних жизнях в возрасте между двумя и четырьмя годами,в этот период у них весьма ограниченный доступ к информации,поэтому их сложно заподозрить в сознательном или подсознательном построении истории перевоплощения. Большинство случаев поддаются проверке,так как они касаются прошлой жизни,которая закончилась за несколько лет до нынешнего воплощения. Следовательно,бывшие родители и родственники еще живы и могут подтвердить или опровергнуть то,что говорят дети. Случаи перевоплощения встречаются преимущественно в восточных странах,где эту идею признают повсеместно. На западе,где идея перевоплощения,в общем,не принимается,есть тенденция игнорировать,подавлять или снисходительно улыбаться рассказам детей о прошлых жизнях.

Хочу еще поделиться информацией, для размышления взятой из книги Дайяны Стайн.

Смерть

От смерти не избавлен никто: умирают все. В эти времена преобразований на Земле смерть повсюду: в новостях, на планете и в нашей собственной жизни. Насилие, царящее в обществе, создает эту смерть постоянно. Загрязнение планеты сказывается на уровне человеческого тела в виде смертельных заболеваний. Взять хотя бы эпидемию СПИДа, охватившую целые страны. Каждая седьмая женщина в Америке страдает раком груди. Количество смертей и масштаб смертности в местах вроде Руанды поистине ошеломляют. Природные катаклизмы, войны и болезни уносят не единицы, а тысячи и десятки тысяч жизней. Смерть окружает нас. Мы все погружены в нее. Это смерть старой планеты, это смерть болезненных, токсичных мест и коллективного сознания, которую переживает нынешняя Земля.
В викканском культе жизнь изображается как колесо, не имеющее ни начала, ни конца. Смерть ведет к повторному рождению. Мы воплощались в тело много тысяч раз, бессчетное количество раз. Те, кто помнит свои прошлые жизни, знают, что они были здесь, на Земле, и раньше, но, возможно, не имеют представления о том, как часто. Майкл Ньютон в своей книге «Путешествие душ» приводит диалог с одной погруженной в состояние гипноза очень духовно продвинутой женщиной, старой душой:

«Число воплощений этой женщины поистине изумляет: они уходят в далекое прошлое существования человечества на Земле. Анализируя ее ранние воспоминания, я пришел к выводу, что ее первые жизни приходятся на начало последнего (теплого) межледникового периода, начавшегося 130 тысяч лет тому назад и завершившегося 70 тысяч лет назад, до того, как на планете воцарилась великая ледниковая эпоха... Позже, каких-то 50 тысяч лет назад, когда смещение пластов континентального льда вновь изменило климат Земли, она, по ее словам, жила в пещере и страдала от холода».

Согласно буддийскому учению, процесс смерти состоит из четырех стадий, называемых бардо. Бардо — это просто период перехода от одного состояния к другому. Все эти взаимосвязанные между собой состояния реальности описаны в Тибетской Книге Мертвых. Первое состояние — жизнь (естественное бардо воплощения); второе — умирание и смерть (мучительное бардо угасания); третье — состояние после смерти (просветленное бардо дхарматы); и четвертое — это повторное рождение (кармическое бардо становления). Когда физическое тело и эфирный дубль после смерти разлагаются, эмоции (астральное тело и матрица небесного) передаются в ментальное тело, которое продолжает жить. Ментальное тело/ум проходит через все бардо, и если просветление/освобождение к этому времени не достигнуто, оно/он движется к стадии нового рождения. Физическое тело преходяще, как, впрочем, и все материи на земном плане, но ум и сознание — вечны. Другими словами, если жизнь конечна, то сущностное «я» (ядро души) бесконечно.
Естественное бардо этой жизни — часть процесса смерти, ибо оно проживается в теле, в котором аккумулируется и изживается карма. И точно так же именно в теле человек выбирает путь развития посредством духовной практики. И то и другое влияет на процессы, которые происходят во время и после смерти. Второе бардо — мучительное бардо умирания/угасания — это сама смерть. Это состояние имеет начало, когда вы впервые узнаете о том, что умираете, и конец, когда постепенно отключаются все ощущения: сначала внешние,затем внутренние. Внешние ощущения — это пять элементов и пять физических органов чувств. Внутренние — это мысли и эмоции на физическом плане.

Отмирание внутренних чувств в ходе второго бардо ведет к закрытию чакр и энергетических каналов на Линиях Кундапини и Хара. Первыми перестают функционировать Линия Хара и каналы, а эмоциональное/ астральное тело сливается с ментальным. Линия Кундалини и чакры просто останавливают свою деятельность, так как внешним телам больше не нужно энергетически подпитывать и поддерживать план физического тела. Эмоции физического плана растворяются, а те, которые являются кармическими, переносятся в ментальное тело и сохраняются там. Когда физическое дыхание прекращается, человек считается умершим, хотя внутреннее дыхание продолжается после этого еще примерно минут двадцать. В течение этого времени происходит полное изменение энергии зачатия, происходит встреча земли и неба.
Эта встреча является целью внутреннего распада. При зачатии мужское и женское начала (сперма и яйцеклетка) соединяются, в результате чего отцовская субстанция, белое ядро, отлагается в теменной чакре нового существа. Красная материнская субстанция перемещается и отлагается в центре Хара. Эти субстанции, или первичные атомы, являются энергетической основой каналов на Линиях Кундалини и Хара. В момент смерти ветры мудрости, которые текут по этим каналам и поддерживают их, утихают, и ничто больше не удерживает эти субстанции на их местах. Белая отцовская субстанция опускается в сердце, а красная материнская поднимается туда. В результате этой встречи возникают состояния блаженства и чистого осознания, и всем земным мыслям, исполненным гнева и желаний, приходит конец.

«Хотя Изначальное Сияние предстает перед всеми нами естественным образом, большинство из нас совершенно не подготовлены к его абсолютной необъятности, к обширным и тонким глубинам его нагой простоты. У большинства из нас просто нет средств узнать его, поскольку в жизни мы не дали себе труда познакомиться с путями, позволяющими такое узнавание. То, что затем происходит, вполне закономерно: мы пытаемся реагировать на него чисто инстинктивно, под влиянием всех  своих прежних страхов, привычек, условий и старых рефлексов... Вместо того чтобы сдаться и открыться навстречу этому сиянию, мы в страхе и неведении отступаем и инстинктивно хватаемся за то, за что можем ухватиться» (Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying).

Нам, воплощенным в теле, следует стремиться к достижению духовной мудрости и воссоединению с Богиней и всей жизнью. Просветление означает умение «распространять свет» или «делать ярким и чистым». Как только обретается реализация истины (единство), больше уже нечему учиться посредством воплощения в тело. Выбор этой реализации происходит мгновенно, в единый миг, и в этот миг пробуждения Изначального Сияния дхарматы душа либо освобождается, либо возвращается в новое тело.

Последняя фаза просветленного бардо дхарматы называется «мудростью, растворяющейся в непосредственном присутствии». Здесь реальность полностью разоблачается и предстает в истинном свете: чистота, божества, чистые царства Будды/Богини, шесть миров существования. Душа наделяется ясновидением и знанием о своих записях в Хрониках Акаши, о своих прошлых и будущих жизнях, пока эти видения неожиданно не заканчиваются. Я воспринимаю этот завершающий этап как переход с духовного плана в световое тело, в энергетическую решетку Чистого У^иа. Инкарнация/ жизнь завершена, и душа вновь обрела свое сущностное «я».
Если в любой точке между моментом смерти и этим этапом душа достигает просветления, реализации единства с Богиней, то ей уже не нужно возвращаться. Однако она может выбрать этот путь ради служения жизни как бодхисаттва. Многие души прибывают сегодня на Землю именно в этой роли. Если же она не достигла освобождения, то после трехдневного пребывания в бессознательном состоянии она вступает в бардо становления и начинает готовиться к новому воплощению.
В бардо становления, последнем бардо, которое заканчивается новым рождением, карма души пробуждается, а сама она готовится к инкарнации. Из светового тела душа спускается обратно на ментальный план, а оттуда — на астральный план. Описанный выше процесс растворения идет в обратном направлении: четыре элемента возвращаются, а слияние красной и белой субстанций (новой яйцеклетки и спермы) приводит к зачатию и формированию нового физического тела. Описания этого бардо очень напоминают состояние развоплощенной сущности. Мысль, ясновидение и психические чувства возвращаются, и душа может и не знать о том, что умерла. Возможно, она даже будет стараться вернуться в семью или дом, в которых жила в предыдущей жизни. Она просматривает свою последнюю жизнь, и в это время кармические шаблоны той жизни вновь заявляют о себе с прежней силой:

Околосмертные переживания — это западный путь познания и понимания процесса смерти. Их суть в том, что люди, прошедшие часть пути в посмертном состоянии и затем вернувшиеся назад, сообщают о своем чисто индивидуальном, но тем не менее очень сходном опыте, который подтверждается вновь и вновь многочисленными свидетельствами. Этот процесс выглядит так. Человек умирает и даже, возможно, слышит, что его объявляют умершим. Он слышит неприятный зудящий звук или звон и вдруг обнаруживает себя над своим телом и вне его; он как бы глядит на него сверху, в то же время делая попытки оживить его. Возможно, он испытает эмоциональный стресс, но при этом само тело его мало заботит: оно кажется чужим и более ему не принадлежащим. Никакой потери сознания или осознания при этом не происходит.
Затем он чувствует, что его затягивает в длинный черный туннель. Когда он проходит его и выходит в сияющий на другом конце свет, то обнаруживает, что у него совсем другое тело, гибкое, подвижное, пластичное и совершенно здоровое, короче — идеальная фигура в самом расцвете лет. Место, где он оказывается, необычайно красиво: луг или парк, зеленеющий и цветущий. В конце туннеля его встречают близкие люди, умершие раньше него, и его духовный наставник — существо, лучащееся светом любви. Это момент общего торжества и воссоединения.
Духовный наставник задает новоприбывшему вопросы, после чего ему показывают ретроспективу завершившейся жизни с оценкой всех ошибок и достижений, но без всякой критики или осуждения. Он приближается к барьеру или границе, возможно к мосту через поток или к двери. Здесь его предупреждают, что это та точка, где он должен выбирать: либо жизнь, либо смерть, или говорят, что он должен вернуться к жизни. В ходе околосмертных переживаний, даже если человек хочет остаться в этом мирном месте или противится возвращению, он в конце концов вновь оказывается в теле и его жизнь продолжается. Но он сохраняет отчетливые воспоминания о своих переживаниях, и они оказывают глубочайшее воздействие на всю его дальнейшую жизнь. С того времени он больше не испытывает страха перед смертью.

Еще в одном описании процесса жизни и смерти, приведенном преподавателем метафизики Эрлин Чейни, акцент делается на серебряной струне и блуждающем нерве. Жизнь в физическом теле управляется и регулируется материальным продолжением серебряной струны, соединяющей между собой аурические тела (эфирный дубль, эмоциональное, ментальное, духовное тела и более высокие планы). Эта струна входит в эфирное тело через теменную чакру и превращается в Сушумну, центральный канал Кундалини, начинающийся в горле. Затем она спускается в сердце, где расположен первичный атом жизни и где сверхдуша посредством серебряной струны соединяется с телом.
Материальной оболочкой этой струны, ее, так сказать, плотным физическим телом в этой жизни является блуждающий нерв, который начинается на стволе головного мозга человека, в так называемом продолговатом мозге (чакра каузального тела). Блуждающий нерв разделяется на два ответвления, одно из которых управляет сердечной деятельностью (сердцебиением), а другое — дыханием — вдохом/выдохом. Затем нерв еще раз разветвляется, доходя до брюшной полости и солнечного сплетения. Блуждающий нерв, представляющий собой продолжение серебряной струны, является истоком и основой автономной (бессознательной) нервной системы.

Согласно приводимому Чейни анализу процесса смерти, первичный атом содержит в себе запись кармических (Хроники Акаши) накоплений индивида. После смерти душа какое-то время пребывает на астральном плане, затем перемещается на ментальный и, наконец, поселяется в световом теле (которое Чейни называет каузальным/духовным планом). В световом теле кармический первичный атом становится инертным и хранится и сердечной чакре этого тела. Каузальный план, или световое тело, — это и есть тот дом или то место, куда возвращается душа, ее небесный мир Душа (сущностное «я») может оставаться в этом блаженном месте, пока не кончится время ее пребывания здесь. Затем она должна возвратиться на Землю, в новую жизнь.
Возвращение к земной жизни осуществляется одним из Гидов или ангелом-хранителем по договору с ядром души (сущностным «я»). Гид или ангел обладают полной информацией о Хрониках Акаши данной души, о ее прошлых и будущих жизнях и о ее работе с Владыками Кармы. Именно кармические записи души и определяют ее жизненную цель и условия будущей инкарнации. Итак, душе предлагается выбор, делается обзор и анализ всех ее успехов и неудач в прошлых жизнях, а также предварительный обзор грядущей жизни и намеченных в ней целей. Детали этой житии заранее не определяются — только уроки, которые душа согласна усвоить в этой инкарнации. Эти уроки и цели запечатлеваются на Линии Хара, но как именно они будут усваиваться и достигаться — это оставляется  на усмотрение сущностного «я», которое, оказавшись в теле, вольно выполнять эту работу или отказаться от нее. Если душа выбирает путь достижения целей, ее будут направлять и всеми способами помогать ей, благодаря чему она освободится от накопленной кармы.

Медицинская система рассматривает смерть как врага, как врачебную ошибку или неудачу. Если пациент остается в живых, то, какая бы боль его ни одолевала и сколь бы ни был он покалечен, медицина рассматривает эту попытку как удачу, несмотря на то что реальный выбор и потребности самого пациента были проигнорированы на всех уровнях. Особенно это касается семей, членов которых вынуждают соглашаться на всякого рода медицинские излишества. Система хосписов во многом помогает бороться с такими эксцессами, но до полной победы еще далеко. Стыдно сказать, но облегчение смерти считается негуманным в нашей культуре.
В качестве типичных примеров подобного рода мне, приходят на ум два случая. Вот первый. Пэм долго болела, прежде чем обратилась к врачу. Я убеждена, что она знала о том, что умирает. Когда ее наконец стали изводить неимоверные боли в кишечнике, ей поставили диагноз: прогрессирующая опухоль — и срочно положили на операцию. Опухоль удалили вместе с частью кишечника, а Пэм сделали остомию, то есть искусственную кишку, вживленную в брюшную полость. В течение следующих четырех дней ей сделали две срочные операции в связи с перитонитом, инфекцией, занесенной в кишечную полость. Пэм была в коме и умирала. Находись она в сознании, она ни за что бы не согласилась на эти операции, но члены семьи все решили за нее. В конце концов ее подсоединили к системе жизнеобеспечения. В это время мне позвонили ее друзья и попросили помочь ей уйти тихо и мирно. Когда я стала психически осматривать Пэм, то увидела, что ее внешняя аура окрашена в бледно-желтый цвет, а чакры затемнены; для меня это явно означало приближающуюся смерть. Я могла разговаривать с ней только психически. «Помоги мне уйти», — попросила она. Я послала ей целительную энергию, сказав, чтобы она использовала ее по своему усмотрению. Когда несколько часов спустя я вновь стала осматривать  ее на расстоянии, ее дух уже покинул тело и висел над ним в виде туманной дымки. «Спасибо», — сказала она. На следующее утро позвонили ее друзья и сказали, что Пэм умерла.

Целители все чаще будут сталкиваться с подобными ситуациями. Умирающих удерживают здесь нужды и потребности их близких, поэтому им действительно требуется разрешение на переход в мир иной, несмотря на то что их болезнь смертельна и умирают они в муках. Но те, кто теряет близкого человека, нуждаются в помощи не меньше, чем сам умирающий, ибо без этой помощи они вряд ли способны дать такое разрешение. Большинство западных религий отрицают реинкарнацию, или жизнь после смерти, а медицинская система не приемлет смерть как таковую. Люди — и умирающие, и теряющие своих близких — как бы оказываются между двумя барьерами, причем часто парализованы страхом. К тому времени, когда больные люди достигают фазы умирания и смерти, большинство из них примиряется с этим и больше не сопротивляется, но близкие могут по-прежнему удерживать их на Земле. Чисто техническое поддержание жизни, когда тело уже не функционирует и, более того, исходит в страшных мучениях, — это не жизнь. Попросите родственников, пусть скажут таким людям, что они могут уйти, и тем самым милосердно и с любовью отпустят их на свободу.
Пэт последние четыре года работает в хосписе, и за это время помогла очень многим людям перейти в мир иной. Вот что она написала для этой книги:
«Впервые я осознала, что пациенты могут слышать тебя, хотя пребывают в коме и готовятся к переходу в мир иной, когда мой деверь находился на последнем этапе своей жизни. Меня попросили прийти в больницу и помочь ему завершить процесс смерти... Я села возле него и начала с ним разговаривать, сказав, что с его близкими всё  в порядке и он может уйти. У сыновей все прекрасно, а жена собирается вернуться в Англию. Ему больше не нужно страдать и мучиться, к его услугам множество ангелов и помощников, которые готовы принять и сопровождать его. Он издал последний вздох, и я на прощание поцеловала его. Все было так мирно; я чувствовала, что он пребывает в мире со всеми. Это случилось в 1969 году».

Вечером после похорон Руди пришел ко мне во время медитации. Он выглядел сильным и крепким, каким я никогда прежде его не видела. «Хм, похороны, говоришь? — сказал он. — Ты была права. Здесь очень красиво. Так ты позаботишься о моем любимом, не так ли?» И затем ушел. Я видела его еще один раз, когда он явился ко мне во время сеанса психического чтения с таким посланием: «Скажите Дайяне спасибо. То, что она сделала, действительно помогло».
Для тех из нас, кто любит животных, смерть любимца — такое же тяжелое событие, как и потеря близкого человека, тем более что оно может еще и осложняться необходимостью эвтаназии. Это всегда вызывает определенную растерянность и чувство вины: когда наступит подходящее время и правильно ли вообще прибегать к этому? Когда Дасти, моя сибирская лайка, умирала от рака легких, я поняла, что она боится и слишком страдает. Я не верю во всякие там якобы полезные для людей и животных избыточные страдания и в конце концов психически спросила ее, не хочет ли она уйти. Она тут же и очень ясно ответила: «Да». На следующий вечер я вновь спросила ее об этом и получила тот же ответ. Я спросила ее, не хочет ли она, чтобы я на следующий день отвела ее к ветеринару. И она снова сказала: «Да».
Как ни тяжело мне было, но я повела ее к ветеринару, хотя терпеть не могу ходить туда ради смерти. Дасти, которая была истощена и ослаблена болезнью, изо всех сил тянула меня в сторону ветеринарной клиники, хотя до этого с не меньшей силой противилась этому. Медитируя в тот вечер, я увидела, как Дасти бегает по лугу, покрытому зеленой травой и пестрыми цветами. Она снова была молодой и слишком поглощенной бегом и игрой, чтобы уделять мне много внимания. «Я вернусь», — сказала она и убежала. Я надеялась, что после этого вновь увижу ее, но этого, увы, не случилось.

Роберт Монро во время своих богато документированных путешествий вне тела начал встречать души, застрявшие на астральном плане. Он научился помогать им и завершать процесс их смерти. Его книга «Путешествие вне тела» («София», 1999) одновременно и необычна, и глубока. В ней он описывает, как помог многим людям, в их числе и пожилой женщине; это описание приводится ниже:

« — Но... я ведь жива! Я в точности та же!
Я сказал ей, что физическая смерть поначалу не слишком сильно меняет человека.
— Вы же больше не испытываете боли... Оглянитесь вокруг,— сказал я, — поглядите на себя.
Она огляделась, очень медленно. Затем повернулась ко мне.
— Все черное... просто черным-черно.
— Кроме меня, — напомнил я. Ее глаза сделались еще шире, а тело начало медленно выпрямляться.
— Эрни?.. Это ты, Эрни?.. Почему же ты не пришел раньше? Я звала тебя день и ночь, чтобы ты пришел и забрал меня.
Я сказал, что сначала ей нужно умереть... Мы начали медленно перемещаться вверх и вовне. Я спросил ее про боль. Казалось, этот вопрос озадачил ее.
— Боль? Ах, боль. Она сейчас не главное, не так ли?»